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俗世的快乐和清净的极乐

俗世的快乐多是争斗，虚荣，感官刺激之类的。快乐停留时间短。

佛家的极乐是大喜悦，大自在。快乐遍布全身。

依靠外在形式所得来的快乐感只是暂时的、相对的。“快乐即改形的痛苦，痛苦即变形的快乐”。即某种痛苦仅仅是改变了形式，其实它本身并非是真正的快乐。

人的心理感受都是随着外在的变化而变化的，有时这种变化还非常迅疾。真正的快乐在外在事物中是找不到的，外在事物，仅仅是生起快乐的表象。假如以内心为主要目标去追求，获得自在。假若内心悠闲自得，那么，对于外在物质品味，自然会感到快乐。

内心的安祥与自在，是真正宗教徒的生活。通过外在的欲求所得到的欢乐，就如同搔痒而出现的欢乐一样，从内心中获得的欢乐，就如同摆脱瘙痒（皮肤病）之苦的欢乐。搔痒从开始到把患处抓伤，尽管觉得很舒服，可是越抓越难受。与此同理，依赖对世间的欲求所得到的快乐，从开始享受到结束，自以为是快乐，但是实质上并未超痛苦的范畴。越是享用它，痛苦的感觉就会越大。反过来讲，摆脱了瘙痒之苦的欢乐，虽然没有瞬间短暂的变化所产生的快感，但是它的本质却是真正的快乐，无论怎样去享受它，都不会发生变化。

对于外在的快乐和内在的安乐两者之间的差异，“享用智慧的生活，也就是佛法的生活。”依靠吃喝玩乐等得到的欢乐，这种快乐是依靠外界某种条件产生的，具有很大局限性；这种快乐在享受中被享受所结束；反之，享用佛法生活所得到的快乐：是遍及全身的；是‘随心所欲’就能得到的；这种快乐在享受中恒久不被享受所结束；它不会产生任何烦恼和痛苦。

获得内心真正安乐的人，即便他们缺吃少穿，饱受饥渴与寒风刺骨的折磨，内心仍然可以是喜洋洋乐融融的。这就是“乐中最殊胜，内心即安祥”的境界。米拉日巴对他的现状曾这样描述过：“见其住所如兽穴，他人观之心恐慌；见其饭菜如狗食，他人观之胃呕光；见其身体如骷髅，仇敌观之泪满眶；见其内心如佛陀，如来观之生欢喜”。

米拉日巴所说：远离嗔恨损害得安乐，抛弃傲慢嫉妒获安乐，自然而然本性之安乐，此乐于我乐乐有许多！他们有与众不同的快乐。大成就者们所得到的快乐，以及实现人生的价值，是远远高于世俗快乐的。